佛说四十二章经手打全文字_行道在心

书号:39915 时间:2017/9/8 字数:5239

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　　　　佛言：沙门行道，无如磨牛，⾝虽行道，心道不行，心道若行，何用行道。

　　【释】第四十章说明人修道是在心上，不在形式上。心不在道上，仅注重外表的工作，就和推磨的牛一样，推来推去，天天推也走不出磨坊。

　　“佛言”：佛说。“沙门行道”：比丘修行无上道。“无如磨牛”：不要像推磨的牛一样，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里头，走不出磨坊。“⾝虽行道，心道不行”：⾝虽然修道，在表面上又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不注重修行。“心道若行，何用行道”：心里要是真能修道，专心一致，不打妄想，常在定中，就算不修道也可以了。这就是说，你心里要是不打

的妄想，那就是降伏其心了。若尽打

的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但心里很不老实，尽打

的妄想，那外边再怎么好也没有用。

　　所以，修行要注重这个心，你降伏其心了，很快就会证果。你若不降伏其心，尽打

的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是总也跑不出这个磨坊。

　　这第四十章就讲了这个“行道在心”佛讲得比较清楚，很容易理解。沙门，就是出家人。出家人修行，想了脫生死，你就不能像在磨坊里拉磨的牛，虽然天天很辛苦地走，走来走去，走不出这个房间，被枷锁所套住。虽然很努力，但是它终归没有走出去。因为什么把它拽住了？有磨、有枷锁、有吃的、有房间，这些东西已经把它给障住了，虽然很辛苦，但是不能得道。

　　我们修行也是这样，有的人很辛苦地修道，有的已经修了多少年，你看岁数大的也有。但是呢，同样的年龄，有的人很快就见道。这个不是

据你年龄多少的关系，确实是不一样的。因为什么呢？有的人就推了，说是人家前生善

好、修行的结果。我们不可以否认因果，确实存在这个问题。但是你也不能否认你现在是否用心正确。有的人用心不正确，他总在相上转，不是在用心上下功夫，所以他不能得道，外道就是这样。

　　有的人认为儒释道是一家，这种说法是不正确的。儒教只是世间法，道教也是世间法，它不是出世间法，和佛法不一样，佛法是在心地下功夫，它是出世间法。有些是在表面上下功夫，它不是出世间法，所以不能了脫生死。佛找着生死的

源就是这个心。心在哪？就在于我们的念念之间，它不知道这个念念之间的重要

。

　　我们修行就要苦修，要常年如一⽇的苦修，这才是正确的。更应该懂得，我们应该在念念之间去修行，如果你念念去修行，它就是一种真正的苦修。因为念念修行的人，他就不会计较其它的东西了，生死都忙不过来，还有什么可计较的呢？是不是？什么吃的、住的、人和人之间的关系，还有这个那个，都不计较了，因为他没有时间去打妄想，更没有时间去起

心了，还想

的事？他连想都不敢想，也没有时间去想，一想就堕落生死里去了，是不是？

　　我以前跟大家讲过，打个妄想，你一动念，有时候就是地狱。说：“师⽗，能这么样吗？你看我这不活着吗？”但是你种子识早已经种下了地狱的

子了，将来果报现前，你必须得堕落下去。

　　你不知道，你的生死在一刹那一刹那间。一个念头，你生出

心的妄想，道心马上就失，不是说要等到什么时间、等多少年以后，那已经是果报了。实际上，就是这一念都已经在报应了，但是你不知道、不清楚。所以我们不能生

心，打这种妄想，想东想西的，你打了以后和道绝对远离。

　　有的人认为：“我打了

心的妄想，调得还

好，

舒服，我还能

安稳；觉得我这一天不烦躁，顺着

心就走了。”你不知道，你这种调来调去，刚开始你觉得没啥变化，一旦变化下来的时候，你就承受不了了。

　　现在没变化，不等于里面真没变化，就像一个腐烂的东西似的，刚开始烂不点，你感觉不出来。就像个烂西瓜，里面都开始烂了，外⽪还

好。等你哪天真正想用这个西瓜解渴的时候，打开一看，里面全是坏的，

本就不能用。你说这不是把你自己坑了吗？到时候就把你渴死，你想靠它救命，是救不了你命的。

　　所以我们內外都要一致，在克服

心的时候，我们不能求顺利，要求‮实真‬。你要是求顺利，全在求顺利上，往往五

给你的感觉就是一种享受、一种顺利，实际上它并不是真正的顺利，那是一种陷阱。

　　为什么人都奔着五

去走呢？因为五

给人的感觉，他愿意接受，顺利，能満⾜你现在的那个心，使你那个心能够得到暂时的安慰，能叫你得到物质上的満⾜和其它的感受，能叫你得到这种愉快，这是五

惑的地方。虽然它给你这种

乐和愉快，但绝非是‮实真‬的，只是暂时的给你。你不知道，佛法给你的真正的清净和愉快，那是无法比的。

　　就像一个⽩开⽔似的，你喝了⽩开⽔和喝藌⽔，它绝对是不同的。佛法就像藌⽔似的，那是能甜到你心里去。⽔只能解决你暂时的渴，但对你真正在营养各方面还是达不到的，和藌是没法比的。何况

的心使你堕落，是一种毒⽔，那就更完了。所以我们应该知道，不应该再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。

　　外道和佛法主要区别是在心上，佛法直接修的是心，外道是心外求法，他从来不在心上下功夫，老琢磨怎么把⾝体锻炼得像牛一样健壮，怎么箭步如飞，怎么样地吃⻩精，长生不老…他全在这上下功夫。什么炼丹、练气，有个气团在那里来回窜、来回跑，他全在那上用功夫。一会儿闻到这个香味，一会儿闻到那个香味，等等的，像那些气功，这都是心外求法的东西，实际上就是外道。

　　有时候他们也打着佛教的旗号，也

厉害。过去有个什么中功，我看它写的那书了，把佛经也写那里面了，但是啥也不是。外道没有什么能写出来的东西，也没有能降伏其人的，因为他没有那个真正的修证，他们盗用的都是佛教的东西。

　　比如说，在印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书、很多的书都落到外道手里去了，被拿走、给抢跑了，外道拿着像宝贝似的。为什么呢？他造不出什么东西来，因为他没有那个修证，他也不知道从哪地方修起，只是图名图利，就忙乎一阵子。他一看佛经这些东西，就照着佛经去写、去抄。所以外道说的话有时候像佛经里说的似的，实际上，他盗用了佛经。别看他盗用，他也不明⽩其中的意思。据说老道他们也搞什么《心经》，讲那个《心经》、舍利子啊，那都给你解释得不知道歪到哪去了，所以

本就是没有在道上。

　　我们知道，行道必须在心上，这才是佛法。如果你心在道上“心道若行”你在心上下功夫，虽然你表面上做事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。

　　如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是內外全修，修內，而且一切都变为內，它没有外。外道是修外不修心，因为他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知道什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有內外。外道只有外没有內，佛法是內外皆平，內外皆心。

　　所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且做出的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去做，而是他没有这种分别心，不会在掏厕所的时候“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去做。他知道这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这种实际的行为。

　　有一种人就像外道似的，虽然他做了种种的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成道以后，国王怎么把他摆在最⾼的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的…想了一大堆。虽然他做了种种的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知道往哪修。

　　有的就算在苦修，克服了一点，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年马月也修不出去。

　　所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知道怎么去控制它，怎么去做，而且一切万物都要归⼊这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？

　　弟子：应该是三皈依吧？

　　对，第一个就是三皈依。

　　什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈⼊你的心，就是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成为“內道”我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万物都得皈⼊佛法僧，都归⼊你的心，你这才叫真正地在心上行道。你要是有一念认为“这个不是我的心”那你已经成外了，已经有外道的念头了。

　　有人问：这个粉笔是什么做的？“啊，这是⽩石灰做的。”那你完了，外道，就这一念就已经归⼊外道里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归⼊心里去，不允许你有一念跑外道里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各种的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知道你应该修心，不应该在物上被转了。

　　有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念头，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是⾼傲，有的人认为是一种慢心“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归⼊心里。

　　我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒头，这是面做的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师⽗天天考你，天天问你，道友之间也互相问道，就是要提起你的正念，让你时时地归⼊心。最后，虽然你没有见道，但是你的念头、脑子里全部都离相去了，做离相的这种思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是⼲吗的，所以那个方法是很好的。

　　但是现在，说老实话，人的

基也就那样，没办法。有的人认为是一种“说大话”这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得道似的。”他生起了一种嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。

　　修行得这么修，我们讲法也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知道往哪修，你连念头都不知道怎么提起来，这也是不行的。

　　所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些⾼层次的。”他不満意。咱不提⾼层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。

　　像《毗尼⽇用切要》里面讲的，喝⽔应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱口怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么做，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是⼲吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。

　　比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱口，不按照这个做，这个环境就已经把你污染了，留下那个种子印象，你就抠不出去。如果你按照那个咒去念，按照那去做，马上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一部分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修道呢。

　　所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼⽇用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这种念头马上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念头，因为念念在生死之中。

　　我们有时候就不注意，好的东西都给扔了，都以为是背一背，都是为了应付将来受戒‮试考‬用的，实际上那都是无价之宝。说老实话，给我们的太多了，而我们知道是宝贝的太少了，应用的太少。有时候这一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很难去得道。

　　如果你要是知道这些东西，知道这都是修心很好的一个办法，也知道念念在生死，你就会用功了，你还敢再打妄想？像你爬⾼似的，爬到⾼处，你打个妄想，一会儿不定从哪地方掉下来了；掉下来，不定把你摔成什么样。

　　这一章我们就讲到这块。我们下面讲第四十一章“直心出

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佛言：沙门行道，无如磨牛，⾝虽行道，心道不行，心道若行，何用行道。　　【释】第四十章说明人修道是在心上，不在形式上。心不在道上，仅注重外表的工作，就和推磨的牛一样，推来推去，天天推也走不出磨坊。　　“佛言”：佛说。“沙门行道”：比丘修行无上道。“无如磨牛”：不要像推磨的牛一样，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里头，走不出磨坊。“⾝虽行道，心道不行”：⾝虽然修道，在表面上又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不注重修行。“心道若行，何用行道”：心里要是真能修道，专心一致，不打妄想，常在定中，就算不修道也可以了。这就是说，你心里要是不打的妄想，那就是降伏其心了。若尽打的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但心里很不老实，尽打的妄想，那外边再怎么好也没有用。　　所以，修行要注重这个心，你降伏其心了，很快就会证果。你若不降伏其心，尽打的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是总也跑不出这个磨坊。　　这第四十章就讲了这个“行道在心”佛讲得比较清楚，很容易理解。沙门，就是出家人。出家人修行，想了脫生死，你就不能像在磨坊里拉磨的牛，虽然天天很辛苦地走，走来走去，走不出这个房间，被枷锁所套住。虽然很努力，但是它终归没有走出去。因为什么把它拽住了？有磨、有枷锁、有吃的、有房间，这些东西已经把它给障住了，虽然很辛苦，但是不能得道。　　我们修行也是这样，有的人很辛苦地修道，有的已经修了多少年，你看岁数大的也有。但是呢，同样的年龄，有的人很快就见道。这个不是据你年龄多少的关系，确实是不一样的。因为什么呢？有的人就推了，说是人家前生善好、修行的结果。我们不可以否认因果，确实存在这个问题。但是你也不能否认你现在是否用心正确。有的人用心不正确，他总在相上转，不是在用心上下功夫，所以他不能得道，外道就是这样。　　有的人认为儒释道是一家，这种说法是不正确的。儒教只是世间法，道教也是世间法，它不是出世间法，和佛法不一样，佛法是在心地下功夫，它是出世间法。有些是在表面上下功夫，它不是出世间法，所以不能了脫生死。佛找着生死的源就是这个心。心在哪？就在于我们的念念之间，它不知道这个念念之间的重要。　　我们修行就要苦修，要常年如一⽇的苦修，这才是正确的。更应该懂得，我们应该在念念之间去修行，如果你念念去修行，它就是一种真正的苦修。因为念念修行的人，他就不会计较其它的东西了，生死都忙不过来，还有什么可计较的呢？是不是？什么吃的、住的、人和人之间的关系，还有这个那个，都不计较了，因为他没有时间去打妄想，更没有时间去起心了，还想的事？他连想都不敢想，也没有时间去想，一想就堕落生死里去了，是不是？　　我以前跟大家讲过，打个妄想，你一动念，有时候就是地狱。说：“师⽗，能这么样吗？你看我这不活着吗？”但是你种子识早已经种下了地狱的子了，将来果报现前，你必须得堕落下去。　　你不知道，你的生死在一刹那一刹那间。一个念头，你生出心的妄想，道心马上就失，不是说要等到什么时间、等多少年以后，那已经是果报了。实际上，就是这一念都已经在报应了，但是你不知道、不清楚。所以我们不能生心，打这种妄想，想东想西的，你打了以后和道绝对远离。　　有的人认为：“我打了心的妄想，调得还好，舒服，我还能安稳；觉得我这一天不烦躁，顺着心就走了。”你不知道，你这种调来调去，刚开始你觉得没啥变化，一旦变化下来的时候，你就承受不了了。　　现在没变化，不等于里面真没变化，就像一个腐烂的东西似的，刚开始烂不点，你感觉不出来。就像个烂西瓜，里面都开始烂了，外⽪还好。等你哪天真正想用这个西瓜解渴的时候，打开一看，里面全是坏的，本就不能用。你说这不是把你自己坑了吗？到时候就把你渴死，你想靠它救命，是救不了你命的。　　所以我们內外都要一致，在克服心的时候，我们不能求顺利，要求‮实真‬。你要是求顺利，全在求顺利上，往往五给你的感觉就是一种享受、一种顺利，实际上它并不是真正的顺利，那是一种陷阱。　　为什么人都奔着五去走呢？因为五给人的感觉，他愿意接受，顺利，能満⾜你现在的那个心，使你那个心能够得到暂时的安慰，能叫你得到物质上的満⾜和其它的感受，能叫你得到这种愉快，这是五惑的地方。虽然它给你这种乐和愉快，但绝非是‮实真‬的，只是暂时的给你。你不知道，佛法给你的真正的清净和愉快，那是无法比的。　　就像一个⽩开⽔似的，你喝了⽩开⽔和喝藌⽔，它绝对是不同的。佛法就像藌⽔似的，那是能甜到你心里去。⽔只能解决你暂时的渴，但对你真正在营养各方面还是达不到的，和藌是没法比的。何况的心使你堕落，是一种毒⽔，那就更完了。所以我们应该知道，不应该再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。　　外道和佛法主要区别是在心上，佛法直接修的是心，外道是心外求法，他从来不在心上下功夫，老琢磨怎么把⾝体锻炼得像牛一样健壮，怎么箭步如飞，怎么样地吃⻩精，长生不老…他全在这上下功夫。什么炼丹、练气，有个气团在那里来回窜、来回跑，他全在那上用功夫。一会儿闻到这个香味，一会儿闻到那个香味，等等的，像那些气功，这都是心外求法的东西，实际上就是外道。　　有时候他们也打着佛教的旗号，也厉害。过去有个什么中功，我看它写的那书了，把佛经也写那里面了，但是啥也不是。外道没有什么能写出来的东西，也没有能降伏其人的，因为他没有那个真正的修证，他们盗用的都是佛教的东西。　　比如说，在印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书、很多的书都落到外道手里去了，被拿走、给抢跑了，外道拿着像宝贝似的。为什么呢？他造不出什么东西来，因为他没有那个修证，他也不知道从哪地方修起，只是图名图利，就忙乎一阵子。他一看佛经这些东西，就照着佛经去写、去抄。所以外道说的话有时候像佛经里说的似的，实际上，他盗用了佛经。别看他盗用，他也不明⽩其中的意思。据说老道他们也搞什么《心经》，讲那个《心经》、舍利子啊，那都给你解释得不知道歪到哪去了，所以本就是没有在道上。　　我们知道，行道必须在心上，这才是佛法。如果你心在道上“心道若行”你在心上下功夫，虽然你表面上做事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。　　如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是內外全修，修內，而且一切都变为內，它没有外。外道是修外不修心，因为他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知道什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有內外。外道只有外没有內，佛法是內外皆平，內外皆心。　　所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且做出的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去做，而是他没有这种分别心，不会在掏厕所的时候“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去做。他知道这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这种实际的行为。　　有一种人就像外道似的，虽然他做了种种的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成道以后，国王怎么把他摆在最⾼的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的…想了一大堆。虽然他做了种种的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知道往哪修。　　有的就算在苦修，克服了一点，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年马月也修不出去。　　所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知道怎么去控制它，怎么去做，而且一切万物都要归⼊这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？　　弟子：应该是三皈依吧？　　对，第一个就是三皈依。　　什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈⼊你的心，就是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成为“內道”我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万物都得皈⼊佛法僧，都归⼊你的心，你这才叫真正地在心上行道。你要是有一念认为“这个不是我的心”那你已经成外了，已经有外道的念头了。　　有人问：这个粉笔是什么做的？“啊，这是⽩石灰做的。”那你完了，外道，就这一念就已经归⼊外道里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归⼊心里去，不允许你有一念跑外道里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各种的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知道你应该修心，不应该在物上被转了。　　有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念头，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是⾼傲，有的人认为是一种慢心“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归⼊心里。　　我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒头，这是面做的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师⽗天天考你，天天问你，道友之间也互相问道，就是要提起你的正念，让你时时地归⼊心。最后，虽然你没有见道，但是你的念头、脑子里全部都离相去了，做离相的这种思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是⼲吗的，所以那个方法是很好的。　　但是现在，说老实话，人的基也就那样，没办法。有的人认为是一种“说大话”这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得道似的。”他生起了一种嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。　　修行得这么修，我们讲法也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知道往哪修，你连念头都不知道怎么提起来，这也是不行的。　　所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些⾼层次的。”他不満意。咱不提⾼层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。　　像《毗尼⽇用切要》里面讲的，喝⽔应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱口怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么做，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是⼲吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。　　比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱口，不按照这个做，这个环境就已经把你污染了，留下那个种子印象，你就抠不出去。如果你按照那个咒去念，按照那去做，马上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一部分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修道呢。　　所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼⽇用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这种念头马上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念头，因为念念在生死之中。　　我们有时候就不注意，好的东西都给扔了，都以为是背一背，都是为了应付将来受戒‮试考‬用的，实际上那都是无价之宝。说老实话，给我们的太多了，而我们知道是宝贝的太少了，应用的太少。有时候这一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很难去得道。　　如果你要是知道这些东西，知道这都是修心很好的一个办法，也知道念念在生死，你就会用功了，你还敢再打妄想？像你爬⾼似的，爬到⾼处，你打个妄想，一会儿不定从哪地方掉下来了；掉下来，不定把你摔成什么样。　　这一章我们就讲到这块。我们下面讲第四十一章“直心出” uMＵxS.ＣＯm