人生的盛宴手打全文字_第六章玩世愚钝潜隐老子

书号:42339 时间:2017/10/5 字数:3490

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　　老子最琊恶的“老猾”哲学却产生了和平、宽容、简朴和知⾜的最⾼理想，这似乎是矛盾的现象。这种教训包括愚者的智慧，隐者的利益，柔弱者的力量，和真正

识世故者的简朴。‮国中‬的艺术本⾝，它的诗意的幻象，及其对樵夫和渔⽗的简朴生活的赞颂，是不能脫离这种哲学而存在的。‮国中‬和平主义的

源就是情愿忍受暂时的失败，静候时机，相信在天地万物的体系中，在大自然依动力和反动力的规律而运行的情势之下，没有一个人能永远占着便宜，也没有一个人始终做“傻瓜”

　　大巧若拙，

　　大辩若讷。

　　躁胜寒，

　　静胜热，

　　清静为天下正。（《老子-道德经》下同）

　　我们既然知道，依大自然的规律，没有一个人能够永远占着便宜，也没有一个人始终做傻瓜，所以，其自然的结论是：竞争是无益的。老子曰：智者“夫唯不争，故天下莫能与之争”又曰：“強梁者不得其死，吾将以为教⽗。”现代的作家也许会加上一句话：“世间如果有独裁者能不靠密探的卫护，我情愿做他的

徒。”因此，老子曰：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”

　　善为士者不武；

　　善战者不怒。

　　善胜敌者不与；

　　善用人者为之下。

　　是谓不争之德，

　　是谓用人之力，

　　是谓配天古之极。

　　动力与反动力的规律造成了以暴力对付暴力的局势：

　　以道佐人主者，

　　不以兵強天下；

　　其事好还。

　　师之所处，荆棘生焉。

　　大军之后，必有凶年。

　　善有果而已；

　　不敢以取強。

　　果而勿矜；

　　果而勿伐；

　　果而勿骄；

　　果而不得已。

　　果而勿強；

　　物壮则老。

　　是谓不道，

　　不道早已。

　　我觉得如果老子当时被邀请去担任凡尔赛会议的主席，今⽇一定不会产生一个希特勒。希特勒以他在政治上称霸之速为证，断言他和他的工作一定曾经得到“上帝的庇佑”我倒以为这件事还要简单，他是得到克里蒙梭（Clemenceau）的神魂的庇佑了。‮国中‬的和平主义不是人道的和平主义，而是老猾的和平主义——不是以博爱为本，而是以一种近情的微妙的智慧为本。

　　将

歙之，

　　必固张之。

　　将

弱之，

　　必固強之。

　　将

废之，

　　必固兴之。

　　将

夺之，

　　必固与之。

　　是谓微明。

　　柔弱胜刚強。

　　鱼不可脫于渊；

　　国之利器不可以示人。

　　关于柔弱者的力量，爱好和平者的胜利，与潜隐的利益这一类的训诲，真没有一个人比老子讲得更有力量。因为在老子看来，⽔永远是柔弱者的力量的象征——⽔轻轻地滴下来，在石头上穿了一个洞，⽔具有道家最伟大的智慧，朝着最低下的地方流过去：

　　江海所以能为百⾕王者，

　　以其善之下，故能为百⾕王。

　　“⾕”也是同样平常的象征，代表空洞，代表世间万物的子宮和⺟亲，代表陰或牝。

　　⾕神不死，

　　是谓元牝。

　　元牝之门，

　　是谓天地

。

　　绵绵若存；

　　用之不勤。

　　以牝代表东方文化，而以牡代表西方文化，大约不是牵強附会之谈吧。无论如何，在‮国中‬的消极的力量里，有一些东西很象子宮或山⾕；老子曰：“…为天下⾕，为天下⾕，常德乃⾜。”

　　凯撒（JuliusCaesar）要做一个村庄中的第一人，可是老子却给我们一个相反的忠告：“不敢为天下先。”讲到显名的危险这一类的思想，庄子曾写了一篇讽刺文章去反对孔子及其夸耀知识的行为。庄子的著作里有许多这种诽谤孔子的文章，因为庄子写文章时，孔子已经死了，而当时‮国中‬又没有关于破坏名誉的法律。

　　孔子围于陈蔡之间，七⽇不火食。

　　大公任往吊之，曰：“子几死乎？”

　　曰：“然。”

　　“子恶死乎？”

　　曰：“然”

　　任曰：“予尝言不死之道。”

　　“东海有鸟焉，其名曰‘意怠’。其为鸟也，——，而似无能。引援而飞；迫胁而栖。进不敢为前；退不敢为后。食不敢先尝；必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于祸。

　　“直木先伐。甘井先竭。子其意者饰知以惊愚；修⾝以明汗。昭昭乎若揭⽇月而行；故不免也。…”

　　孔子曰：“善哉！”辞其

游，去其弟子，逃于大泽，⾐裘褐，食杼栗。⼊兽不

群，⼊鸟不

行。

　　我曾写过一首诗，把道家的思想概括起来：

　　愚者有智慧，

　　缓者有雅致，

　　钝者有机巧，

　　隐者有益处。

　　在信仰基督教的读者们看来，这几句话一定很象耶稣的“山上训言”；在他们看来，这几句话也许同样地没有效力。老子给“山上训言”加上一句有趣的话：愚者有福了，因为他们是世上最快乐的人。庄子继续着老子“大巧若拙；大辩若讷”的名句而说：“弃智。”柳宗元在八世纪时称他比邻的山做“愚山”称附近的⽔流做“愚溪”郑板桥在十八世纪时说了一句名言：“难得糊涂。聪明难，由聪明转⼊糊涂更难。”‮国中‬文学上是不断地有赞颂愚钝的话的。‮国美‬有一句俚语说：“别太精明。”（Don’tbetoosmart）由这句俚语就可以看出抱这种态度的智慧。最有智慧的人常常假装做“傻瓜”

　　所以，我们在‮国中‬文化上看见一种希奇的现象，就是一个大智对自己发生怀疑，因而造成（据我所知）唯一的愚者的福音，和最早期的潜隐为人生斗争之最佳武器的理论。由庄子的“弃智”的忠告，到尊崇愚者的观念是一个短短的过程；在‮国中‬的绘画里和文艺作品里的乞丐，隐蔽的不朽者，癫僧，或《冥寥子游》中的奇绝的隐士等等的人物中，我们不断地看见这种尊崇愚者的观念。智者在人生的

恋中清醒过来了；这种觉悟含着一种浪漫的和宗教的情调，而进⼊诗的狂想的境界；于是那个可怜的、⾐服褴褛的、半癫的和尚，在我们的心目中变成最⾼的智慧和崇⾼的

格的象征了。

　　傻瓜的讨人

喜是一个无可否认的事实。我相信无论在东方或西方，世人是憎恶一个跟同伴们来往时过于精明的人的。袁中郞曾写过一篇文章，表⽩他和他的兄弟为什么情愿用四个极愚笨而极忠心的仆人。任何人想起所有的朋友和同伴时，都可以证明一个事实：就是，我们所喜

的人，并不是才能受我们尊重的人，而才能受我们尊重的人，也不是我们所喜

的人；我们喜

愚笨的仆人，因为他比较靠得住，因为和他在一起时，我们尽可以舒舒服服地过⽇子，不必处处提防他。智慧的男人多数要娶不太精明的老婆，智慧的女人多数要嫁不太精明的丈夫。

　　‮国中‬历史上有一些著名的傻瓜，都因为他们的真癫或假癫，很讨人喜

，很受人的爱戴。例如，宋代的著名的画家米芾，号“米颠”（即癫），因为有一次穿了礼服去拜一块岩石，叫那块石头做他的“丈人”遂得到这个名号。他和元朝的著名画家倪云林都有洁癖。又有一个著名的疯诗人，寒山和尚，蓬头⾚⾜，在各大寺院跑来跑去，在厨房里打杂，吃人家剩下来的残羹冷饭，而在庙寺和厨房的墙壁上写不朽的诗。受‮国中‬民众所爱戴的最伟大的疯和尚无疑地是济颠和尚，又名济公；他是一部通俗演义的主人公；这部演义越续越长，其篇幅至今约比《堂吉诃德》（DonQuixote）多了三倍，看来似乎没有完结。因为他是生活于一个魔术、医药、恶作剧和醉酒的世界里，而且具有一种神力，能在距离几百英里远的城市里同⽇出现。纪念他的庙宇今⽇还屹立于杭州西湖附近的虎跑。十六世纪和十七世纪的伟大浪漫天才，如徐文长、李卓吾和金圣叹（他自号为“圣叹”因为据他说，当他出世的时候，孔夫子的庙堂里曾发出一声神秘的叹息）。虽然和我们一样正常，可是多少因为他们的外表和举动违背传统的习惯，不免给人一种疯狂的印象。 UｍuXS.coM

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老子最琊恶的“老猾”哲学却产生了和平、宽容、简朴和知⾜的最⾼理想，这似乎是矛盾的现象。这种教训包括愚者的智慧，隐者的利益，柔弱者的力量，和真正识世故者的简朴。‮国中‬的艺术本⾝，它的诗意的幻象，及其对樵夫和渔⽗的简朴生活的赞颂，是不能脫离这种哲学而存在的。‮国中‬和平主义的源就是情愿忍受暂时的失败，静候时机，相信在天地万物的体系中，在大自然依动力和反动力的规律而运行的情势之下，没有一个人能永远占着便宜，也没有一个人始终做“傻瓜” 　　大巧若拙，　　大辩若讷。　　躁胜寒，　　静胜热，　　清静为天下正。（《老子-道德经》下同）　　我们既然知道，依大自然的规律，没有一个人能够永远占着便宜，也没有一个人始终做傻瓜，所以，其自然的结论是：竞争是无益的。老子曰：智者“夫唯不争，故天下莫能与之争”又曰：“強梁者不得其死，吾将以为教⽗。”现代的作家也许会加上一句话：“世间如果有独裁者能不靠密探的卫护，我情愿做他的徒。”因此，老子曰：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。” 　　善为士者不武；　　善战者不怒。　　善胜敌者不与；　　善用人者为之下。　　是谓不争之德，　　是谓用人之力，　　是谓配天古之极。　　动力与反动力的规律造成了以暴力对付暴力的局势：　　以道佐人主者，　　不以兵強天下；　　其事好还。　　师之所处，荆棘生焉。　　大军之后，必有凶年。　　善有果而已；　　不敢以取強。　　果而勿矜；　　果而勿伐；　　果而勿骄；　　果而不得已。　　果而勿強；　　物壮则老。　　是谓不道，　　不道早已。　　我觉得如果老子当时被邀请去担任凡尔赛会议的主席，今⽇一定不会产生一个希特勒。希特勒以他在政治上称霸之速为证，断言他和他的工作一定曾经得到“上帝的庇佑”我倒以为这件事还要简单，他是得到克里蒙梭（Clemenceau）的神魂的庇佑了。‮国中‬的和平主义不是人道的和平主义，而是老猾的和平主义——不是以博爱为本，而是以一种近情的微妙的智慧为本。　　将歙之，　　必固张之。　　将弱之，　　必固強之。　　将废之，　　必固兴之。　　将夺之，　　必固与之。　　是谓微明。　　柔弱胜刚強。　　鱼不可脫于渊；　　国之利器不可以示人。　　关于柔弱者的力量，爱好和平者的胜利，与潜隐的利益这一类的训诲，真没有一个人比老子讲得更有力量。因为在老子看来，⽔永远是柔弱者的力量的象征——⽔轻轻地滴下来，在石头上穿了一个洞，⽔具有道家最伟大的智慧，朝着最低下的地方流过去：　　江海所以能为百⾕王者，　　以其善之下，故能为百⾕王。　　“⾕”也是同样平常的象征，代表空洞，代表世间万物的子宮和⺟亲，代表陰或牝。　　⾕神不死，　　是谓元牝。　　元牝之门，　　是谓天地。　　绵绵若存；　　用之不勤。　　以牝代表东方文化，而以牡代表西方文化，大约不是牵強附会之谈吧。无论如何，在‮国中‬的消极的力量里，有一些东西很象子宮或山⾕；老子曰：“…为天下⾕，为天下⾕，常德乃⾜。” 　　凯撒（JuliusCaesar）要做一个村庄中的第一人，可是老子却给我们一个相反的忠告：“不敢为天下先。”讲到显名的危险这一类的思想，庄子曾写了一篇讽刺文章去反对孔子及其夸耀知识的行为。庄子的著作里有许多这种诽谤孔子的文章，因为庄子写文章时，孔子已经死了，而当时‮国中‬又没有关于破坏名誉的法律。　　孔子围于陈蔡之间，七⽇不火食。　　大公任往吊之，曰：“子几死乎？” 　　曰：“然。” 　　“子恶死乎？” 　　曰：“然” 　　任曰：“予尝言不死之道。” 　　“东海有鸟焉，其名曰‘意怠’。其为鸟也，——，而似无能。引援而飞；迫胁而栖。进不敢为前；退不敢为后。食不敢先尝；必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于祸。　　“直木先伐。甘井先竭。子其意者饰知以惊愚；修⾝以明汗。昭昭乎若揭⽇月而行；故不免也。…” 　　孔子曰：“善哉！”辞其游，去其弟子，逃于大泽，⾐裘褐，食杼栗。⼊兽不群，⼊鸟不行。　　我曾写过一首诗，把道家的思想概括起来：　　愚者有智慧，　　缓者有雅致，　　钝者有机巧，　　隐者有益处。　　在信仰基督教的读者们看来，这几句话一定很象耶稣的“山上训言”；在他们看来，这几句话也许同样地没有效力。老子给“山上训言”加上一句有趣的话：愚者有福了，因为他们是世上最快乐的人。庄子继续着老子“大巧若拙；大辩若讷”的名句而说：“弃智。”柳宗元在八世纪时称他比邻的山做“愚山”称附近的⽔流做“愚溪”郑板桥在十八世纪时说了一句名言：“难得糊涂。聪明难，由聪明转⼊糊涂更难。”‮国中‬文学上是不断地有赞颂愚钝的话的。‮国美‬有一句俚语说：“别太精明。”（Don’tbetoosmart）由这句俚语就可以看出抱这种态度的智慧。最有智慧的人常常假装做“傻瓜” 　　所以，我们在‮国中‬文化上看见一种希奇的现象，就是一个大智对自己发生怀疑，因而造成（据我所知）唯一的愚者的福音，和最早期的潜隐为人生斗争之最佳武器的理论。由庄子的“弃智”的忠告，到尊崇愚者的观念是一个短短的过程；在‮国中‬的绘画里和文艺作品里的乞丐，隐蔽的不朽者，癫僧，或《冥寥子游》中的奇绝的隐士等等的人物中，我们不断地看见这种尊崇愚者的观念。智者在人生的恋中清醒过来了；这种觉悟含着一种浪漫的和宗教的情调，而进⼊诗的狂想的境界；于是那个可怜的、⾐服褴褛的、半癫的和尚，在我们的心目中变成最⾼的智慧和崇⾼的格的象征了。　　傻瓜的讨人喜是一个无可否认的事实。我相信无论在东方或西方，世人是憎恶一个跟同伴们来往时过于精明的人的。袁中郞曾写过一篇文章，表⽩他和他的兄弟为什么情愿用四个极愚笨而极忠心的仆人。任何人想起所有的朋友和同伴时，都可以证明一个事实：就是，我们所喜的人，并不是才能受我们尊重的人，而才能受我们尊重的人，也不是我们所喜的人；我们喜愚笨的仆人，因为他比较靠得住，因为和他在一起时，我们尽可以舒舒服服地过⽇子，不必处处提防他。智慧的男人多数要娶不太精明的老婆，智慧的女人多数要嫁不太精明的丈夫。　　‮国中‬历史上有一些著名的傻瓜，都因为他们的真癫或假癫，很讨人喜，很受人的爱戴。例如，宋代的著名的画家米芾，号“米颠”（即癫），因为有一次穿了礼服去拜一块岩石，叫那块石头做他的“丈人”遂得到这个名号。他和元朝的著名画家倪云林都有洁癖。又有一个著名的疯诗人，寒山和尚，蓬头⾚⾜，在各大寺院跑来跑去，在厨房里打杂，吃人家剩下来的残羹冷饭，而在庙寺和厨房的墙壁上写不朽的诗。受‮国中‬民众所爱戴的最伟大的疯和尚无疑地是济颠和尚，又名济公；他是一部通俗演义的主人公；这部演义越续越长，其篇幅至今约比《堂吉诃德》（DonQuixote）多了三倍，看来似乎没有完结。因为他是生活于一个魔术、医药、恶作剧和醉酒的世界里，而且具有一种神力，能在距离几百英里远的城市里同⽇出现。纪念他的庙宇今⽇还屹立于杭州西湖附近的虎跑。十六世纪和十七世纪的伟大浪漫天才，如徐文长、李卓吾和金圣叹（他自号为“圣叹”因为据他说，当他出世的时候，孔夫子的庙堂里曾发出一声神秘的叹息）。虽然和我们一样正常，可是多少因为他们的外表和举动违背传统的习惯，不免给人一种疯狂的印象。 UｍuXS.coM