守望的距离手打全文字_第五辑智者的心灵

书号:44349 时间:2017/11/24 字数:4623

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　　人生贵在行

臆

　　一

　　读袁中郞全集，感到清风徐徐扑面，精神阵阵慡快。

　　明末的这位大才子一度做吴县县令，上任伊始，致书朋友们道：“吴中得若令也，五湖有长，洞庭有君，酒有主人，茶有知己，生公说法，石有长老。”开卷读到这等潇洒不俗之言，我再舍不得放下了，相信这个人必定还会说出许多妙语。

　　我的期望没有落空。

　　请看这一段：“天下有大败兴事三，而破国亡家不与焉。山⽔朋友不相凑，一败兴也。朋友忙，相聚不久，二败兴也。游非及时，或花落山枯，三败兴也。”

　　真是非常的飘逸。中郞一生最爱山⽔，最爱朋友，难怪他写得最好的是游记和书信。

　　不过，倘若你以为他只是个耽玩的倜傥书生，未免小看了他。《明史》记载，他在吴县任上“听断敏决，公庭鲜事”遂整⽇“与士大夫谈说诗文，以风雅自命”可见极其能⼲，游刃有余。但他是真个风雅，天

耐不得官场俗务，终于辞职。后来几度起官，也都以谢病归告终。

　　在明末文坛上，中郞和他的两位兄弟是开一代新风的人物。他们的风格，用他评其弟小修诗的话说，便是“独抒

灵，不拘格套，非从自己

臆流出，不肯下笔”其实，这话不但说出了中郞的文学主张，也说出了他的人生态度。他要依照自己的真

情生活，活出自己的本⾊来。他的潇洒绝非表面风流，而是他的內在

灵的自然流露。

者个

，灵者灵气，他实在是个极有个

极有灵气的人。

　　二

　　每个人一生中，都曾经有过一个依照真

情生活的时代，那便是童年。孩子是天真烂漫，不肯拘束自己的。他活着整个儿就是在享受生命，世俗的利害和规矩暂时还都不在他眼里。随着年龄增长，染世渐深，俗虑和束缚愈来愈多，原本纯真的孩子才被改造成了俗物。

　　那么，能否逃脫这个命运呢？很难，因为人的天

是脆弱的，环境的力量是‮大巨‬的。随着童年的消逝，倘若没有一种成年人的智慧及时来补救，几乎不可避免地会失掉童心。所谓大人先生者不失⾚子之心，正说明智慧是童心的守护神。凡童心不灭的人，必定对人生有着相当的彻悟。

　　所谓彻悟，就是要把生死的道理想明⽩。名利场上那班人不但没有想明⽩，只怕连想也不肯想。袁中郞责问得好：“天下皆知生死，然未有一人信生之必死者…趋名骛利，唯曰不⾜，头⽩面焦，如虑铜铁之不坚，信有死者，当如是耶？”名利的追求是无止境的，官做大了还想更大，钱赚多了还想更多。“未得则前涂为究竟，涂之前又有涂焉，可终究欤？…故终⾝驰逐而已矣。”在这终⾝的驰逐中，不再有工夫做自己真正感兴趣的事，接着连属于自己的真兴趣也没有了，那颗以享受生命为最大快乐的童心就这样丢失得无影无踪了。

　　事情是明摆着的：一个人如果真正想明⽩了生之必死的道理，他就不会如此看重和孜孜追逐那些到头来一场空的虚名浮利了。他会觉得，把有限的生命耗费在这些事情上，牺牲了对生命本⾝的享受，实在是很愚蠢的。人生有许多出于自然的享受，例如爱情、友谊、欣赏大自然、艺术创造等等，其快乐远非虚名浮利可比，而享受它们也并不需要太多的物质条件。在明⽩了这些道理以后，他就会和世俗的竞争拉开距离，借此为保存他的真

情赢得了适当的空间。而一个人只要依照真

情生活，就自然会努力去享受生命本⾝的种种快乐。用中郞的话说，这叫做：“退得一步，即为稳实，多少受用。”

　　当然，一个人彻悟了生死的道理，也可能会走向消极悲观。不过，如果他是一个热爱生命的人，这一前途即可避免。他反而会获得一种认识：生命的密度要比生命的长度更值得追求。从终极的眼光看，寿命是无稽的，无论长寿短寿，死后都归于虚无。不止如此，即使用活着时的眼光作比较，寿命也无甚意义。中郞说：“试令一老人与少年并立，问彼少年，尔所少之寿何在，觅之不得。问彼老人，尔所多之寿何在，觅之亦不得。少者本无，多者亦归于无，其无正等。”无论活多活少，谁都活在此刻，此刻之前的时间已经永远消逝，没有人能把它们抓在手中。所以，与其贪图活得长久，不如争取活得痛快。中郞引惠开的话说：“人生不得行

臆，纵年百岁犹为夭。”就是这个意思。

　　三

　　我们或许可以把袁中郞称作享乐主义者，不过他所提倡的乐，乃是合乎生命之自然的乐趣，体现生命之质量和浓度的快乐。在他看来，为了这样的享乐，付出什么代价也是值得的，甚至这代价也成了一种快乐。

　　有两段话，极能显出他的个

的光彩。

　　在一处他说：“世人所难得者唯趣”尤其是得之自然的趣。他举出童子的无往而非趣，山林之人的自在度⽇，愚不肖的率心而行，作为这种趣的例子。然后写道：“自以为绝望于世，故举世非笑之不顾也，此又一趣也。”凭真

情生活是趣，因此遭到全世界的反对又是趣，从这趣中更见出了怎样真的

情！

　　另一处谈到人生真乐有五，原文太精彩，不忍割爱，照抄如下：

　　“目极世间之⾊，耳极世间之声，⾝极世间之鲜，口极世间之谭，一快活也。堂前列鼎，堂后度曲，宾客満席，男女

舄，烛气熏天，珠翠委地，皓魄⼊帐，花影流⾐，二快活也。箧中蔵万卷书，书皆珍异。宅畔置一馆，馆中约真正同心友十余人，人中立一识见极⾼，如司马迁、罗贯中、关汉卿者为主，分曹部署，各成一书，远文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金买一舟，舟中置鼓吹一部，

妾数人，游闲数人，泛家浮宅，不知老之将至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家资田产

尽矣。然后一⾝狼狈，朝不谋夕，托钵歌

之院，分餐孤老之盘，往来乡亲，恬不知聇，五快活也。”

　　前四种快活，气象已属不凡，谁知他笔锋一转，说享尽人生快乐以后，一败涂地，沦为乞丐，又是一种快活！中郞文中多这类飞来之笔，出其不意，又顺理成章。世人常把善终视作幸福的标志，其实经不起推敲。若从人生终结看，善不善终都是死，都无幸福可言。若从人生过程看，一个人只要痛快淋漓地生活过，不管善不善终，都称得上幸福了。对于一个洋溢着生命热情的人来说，幸福就在于最大限度地穷尽人生的各种可能

，其中也包括困境和逆境。极而言之，乐极生悲不⾜悲，最可悲的是从来不曾乐过，一辈子稳稳当当，也平平淡淡，那才是⽩活了一场。

　　中郞自己是个充満生命热情的人，他做什么事都兴致

，好像不要命似的。爱山⽔，便说落雁峰“可值百死”爱朋友，便叹“以友为

命”他知道“世上希有事，未有不以死得者”值得要死要活一番。读书读到会心处，便“灯影下读复叫，叫复读，僮仆睡者皆惊起”真是忘乎所以。他爱女人，坦陈有“青娥之癖”他甚至发起懒来也上瘾，名之“懒癖”

　　关于癖，他说过一句极中肯的话：“余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖之人耳。若真有所癖，将沉湎酣溺，

命死生以之，何暇及钱奴宦贾之事。”有癖之人，哪怕有的是怪癖恶癖，终归还保留着一种自己的真兴趣真热情，比起那班名利俗物来更是一个活人。当然，所谓癖是真正着

，全心全意，死活不顾。譬如巴尔扎克小说里的于洛男爵，爱女⾊爱到财产名誉地位

命都可以不要，到头来穷困潦倒，却依然心満意⾜，这才配称好⾊，那些只揩油不肯作半点牺牲的偷香窃⽟之辈是不够格的。

　　四

　　一面彻悟人生的实质，一面満怀生命的热情，两者的结合形成了袁中郞的人生观。他自己把这种人生观与儒家的谐世、道家的玩世、佛家的出世并列为四，称作适世。若加比较，儒家是完全⼊世，佛家是完全出世，中郞的适世似与道家的玩世相接近，都在⼊世出世之间。区别在于，玩世是⼊世者的出世法，怀着生命的忧患意识逍遥世外，适世是出世者的⼊世法，怀着大化的超脫心境享受人生。用中郞自己的话说，他是想学“凡间仙，世中佛，无律度的孔子”

　　明末知识分子学佛参禅成风，中郞是不以为然的。他“自知魔重”“出则为湖魔，⼊则为诗魔，遇佳友则为谈魔”舍不得人生如许乐趣，绝不肯出世。况且人只要生命犹存，真正出世是不可能的。佛祖和达摩舍太子位出家，中郞认为是没有参透生死之理的表现。他批评道：“当时便在家何妨，何必掉头不顾，为此偏枯不可训之事？似亦不圆之甚矣。”人活世上，如空中鸟迹，去留两可，无须拘泥区区行蔵的所在。若说出家是为了离生死，你总还带着这个⾎⾁之躯，仍是跳不出生死之网。若说已经看破生死，那就不必出家，在网中即可作自由跳跃。死是每种人生哲学不可回避的

本问题。中郞认为，儒道释三家，至少就其门徒的行为看，对死都不甚了悟。儒生“以立言为不死，是故著书垂训”道士“以留形为不死，是故锻金炼气”释子“以寂灭为不死，是故耽心禅观”他们都企求某种方式的不死。而事实上“茫茫众生，谁不有死，堕地之时，死案已立。”不死是不可能的。

　　那么，依中郞之见，如何才算了悟生死呢？说来也简单，就是要正视生之必死的事实，放下不死的幻想。他比较赞赏孔子的话：“朝闻道，夕死可矣。”一个人只要明⽩了人生的道理，好好地活过一场，也就死而无憾了。既然死是必然的，何时死，缘何死，便完全不必在意。他曾患呕⾎之病，担心必死，便给自己讲了这么一个故事：有人在家里蔵一笔钱，怕贼偷走，整⽇提心吊胆，频频查看。有一天携带着远行，回来发现，钱已不知丢失在途中何处了。自己总担心死于呕⾎，而其实迟早要生个什么病死去，岂不和此人一样可笑？这么一想，就宽心了。

　　总之，依照自己的真

情痛快地活，又抱着宿命的态度坦然地死，这大约便是中郞的生死观。

　　未免太简单了一些！然而，还能怎么样呢？我自己不是一直试图对死进行深⼊思考，而结论也仅是除了平静接受，别无更好的法子？许多文人，对于人生问题作过无穷的探讨，研究过各种复杂的理论，在兜了偌大圈子以后，往往回到一些十分平易质实的道理上。对于这些道理，许多文化不⾼的村民野夫早已了然于

。不过，倘真能这样，也许就对了。罗近溪说：“圣人者，常人而肯安心者也。”中郞赞“此语抉圣学之髓”实不为过誉。我们都是有生有死的常人，倘若我们肯安心做这样的常人，顺乎天

之自然，坦然于生死，我们也就算得上是圣人了。只怕这个境界并不容易达到呢。

　　五

　　在‮国中‬文坛上，载道文学一向占据着正统的地位，表现人

和自我的作品却遭到排斥与冷落。像袁中郞这样富有个

⾊彩的可爱的作家，他的作品竟被清朝统治者埋没了将近三百年之久。直到半个世纪前，林语堂、周作人一帮文人，由于

情相近，仿佛是重新发现了他。我现在读到的集子，便是他们当初推出的。有趣的是，林语堂等似乎在较小的规模上重复了同样的命运。他们自己那些崇尚

灵的小品也在‮国中‬ ‮陆大‬噤绝多时，直到近些年才开放并且相当地热门了起来。当今的所谓散文热，在很大程度上是由他们的作品点燃的。这使我想到，那种追随和注解时代精神的载道文学其实只能得势一时，唯有真正切近人生的好作品才有耐久的生命力，因为时代在变化，而人终归是人。我无意重提人

和文学本质的争论，依我看，这种争论是无聊的，在一种自由的写作和阅读氛围中

本不会存在；只想作为一个读者表达读了好作品的愉快心情。掩卷之时，我默默感谢使我度过了如许愉快时光的袁中郞先生以及把他推荐给我的林语堂先生。 umＵxs.Ｃｏm

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人生贵在行臆　　一　　读袁中郞全集，感到清风徐徐扑面，精神阵阵慡快。　　明末的这位大才子一度做吴县县令，上任伊始，致书朋友们道：“吴中得若令也，五湖有长，洞庭有君，酒有主人，茶有知己，生公说法，石有长老。”开卷读到这等潇洒不俗之言，我再舍不得放下了，相信这个人必定还会说出许多妙语。　　我的期望没有落空。　　请看这一段：“天下有大败兴事三，而破国亡家不与焉。山⽔朋友不相凑，一败兴也。朋友忙，相聚不久，二败兴也。游非及时，或花落山枯，三败兴也。” 　　真是非常的飘逸。中郞一生最爱山⽔，最爱朋友，难怪他写得最好的是游记和书信。　　不过，倘若你以为他只是个耽玩的倜傥书生，未免小看了他。《明史》记载，他在吴县任上“听断敏决，公庭鲜事”遂整⽇“与士大夫谈说诗文，以风雅自命”可见极其能⼲，游刃有余。但他是真个风雅，天耐不得官场俗务，终于辞职。后来几度起官，也都以谢病归告终。　　在明末文坛上，中郞和他的两位兄弟是开一代新风的人物。他们的风格，用他评其弟小修诗的话说，便是“独抒灵，不拘格套，非从自己臆流出，不肯下笔”其实，这话不但说出了中郞的文学主张，也说出了他的人生态度。他要依照自己的真情生活，活出自己的本⾊来。他的潇洒绝非表面风流，而是他的內在灵的自然流露。者个，灵者灵气，他实在是个极有个极有灵气的人。　　二　　每个人一生中，都曾经有过一个依照真情生活的时代，那便是童年。孩子是天真烂漫，不肯拘束自己的。他活着整个儿就是在享受生命，世俗的利害和规矩暂时还都不在他眼里。随着年龄增长，染世渐深，俗虑和束缚愈来愈多，原本纯真的孩子才被改造成了俗物。　　那么，能否逃脫这个命运呢？很难，因为人的天是脆弱的，环境的力量是‮大巨‬的。随着童年的消逝，倘若没有一种成年人的智慧及时来补救，几乎不可避免地会失掉童心。所谓大人先生者不失⾚子之心，正说明智慧是童心的守护神。凡童心不灭的人，必定对人生有着相当的彻悟。　　所谓彻悟，就是要把生死的道理想明⽩。名利场上那班人不但没有想明⽩，只怕连想也不肯想。袁中郞责问得好：“天下皆知生死，然未有一人信生之必死者…趋名骛利，唯曰不⾜，头⽩面焦，如虑铜铁之不坚，信有死者，当如是耶？”名利的追求是无止境的，官做大了还想更大，钱赚多了还想更多。“未得则前涂为究竟，涂之前又有涂焉，可终究欤？…故终⾝驰逐而已矣。”在这终⾝的驰逐中，不再有工夫做自己真正感兴趣的事，接着连属于自己的真兴趣也没有了，那颗以享受生命为最大快乐的童心就这样丢失得无影无踪了。　　事情是明摆着的：一个人如果真正想明⽩了生之必死的道理，他就不会如此看重和孜孜追逐那些到头来一场空的虚名浮利了。他会觉得，把有限的生命耗费在这些事情上，牺牲了对生命本⾝的享受，实在是很愚蠢的。人生有许多出于自然的享受，例如爱情、友谊、欣赏大自然、艺术创造等等，其快乐远非虚名浮利可比，而享受它们也并不需要太多的物质条件。在明⽩了这些道理以后，他就会和世俗的竞争拉开距离，借此为保存他的真情赢得了适当的空间。而一个人只要依照真情生活，就自然会努力去享受生命本⾝的种种快乐。用中郞的话说，这叫做：“退得一步，即为稳实，多少受用。” 　　当然，一个人彻悟了生死的道理，也可能会走向消极悲观。不过，如果他是一个热爱生命的人，这一前途即可避免。他反而会获得一种认识：生命的密度要比生命的长度更值得追求。从终极的眼光看，寿命是无稽的，无论长寿短寿，死后都归于虚无。不止如此，即使用活着时的眼光作比较，寿命也无甚意义。中郞说：“试令一老人与少年并立，问彼少年，尔所少之寿何在，觅之不得。问彼老人，尔所多之寿何在，觅之亦不得。少者本无，多者亦归于无，其无正等。”无论活多活少，谁都活在此刻，此刻之前的时间已经永远消逝，没有人能把它们抓在手中。所以，与其贪图活得长久，不如争取活得痛快。中郞引惠开的话说：“人生不得行臆，纵年百岁犹为夭。”就是这个意思。　　三　　我们或许可以把袁中郞称作享乐主义者，不过他所提倡的乐，乃是合乎生命之自然的乐趣，体现生命之质量和浓度的快乐。在他看来，为了这样的享乐，付出什么代价也是值得的，甚至这代价也成了一种快乐。　　有两段话，极能显出他的个的光彩。　　在一处他说：“世人所难得者唯趣”尤其是得之自然的趣。他举出童子的无往而非趣，山林之人的自在度⽇，愚不肖的率心而行，作为这种趣的例子。然后写道：“自以为绝望于世，故举世非笑之不顾也，此又一趣也。”凭真情生活是趣，因此遭到全世界的反对又是趣，从这趣中更见出了怎样真的情！　　另一处谈到人生真乐有五，原文太精彩，不忍割爱，照抄如下：　　“目极世间之⾊，耳极世间之声，⾝极世间之鲜，口极世间之谭，一快活也。堂前列鼎，堂后度曲，宾客満席，男女舄，烛气熏天，珠翠委地，皓魄⼊帐，花影流⾐，二快活也。箧中蔵万卷书，书皆珍异。宅畔置一馆，馆中约真正同心友十余人，人中立一识见极⾼，如司马迁、罗贯中、关汉卿者为主，分曹部署，各成一书，远文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金买一舟，舟中置鼓吹一部，妾数人，游闲数人，泛家浮宅，不知老之将至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家资田产尽矣。然后一⾝狼狈，朝不谋夕，托钵歌之院，分餐孤老之盘，往来乡亲，恬不知聇，五快活也。” 　　前四种快活，气象已属不凡，谁知他笔锋一转，说享尽人生快乐以后，一败涂地，沦为乞丐，又是一种快活！中郞文中多这类飞来之笔，出其不意，又顺理成章。世人常把善终视作幸福的标志，其实经不起推敲。若从人生终结看，善不善终都是死，都无幸福可言。若从人生过程看，一个人只要痛快淋漓地生活过，不管善不善终，都称得上幸福了。对于一个洋溢着生命热情的人来说，幸福就在于最大限度地穷尽人生的各种可能，其中也包括困境和逆境。极而言之，乐极生悲不⾜悲，最可悲的是从来不曾乐过，一辈子稳稳当当，也平平淡淡，那才是⽩活了一场。　　中郞自己是个充満生命热情的人，他做什么事都兴致，好像不要命似的。爱山⽔，便说落雁峰“可值百死”爱朋友，便叹“以友为命”他知道“世上希有事，未有不以死得者”值得要死要活一番。读书读到会心处，便“灯影下读复叫，叫复读，僮仆睡者皆惊起”真是忘乎所以。他爱女人，坦陈有“青娥之癖”他甚至发起懒来也上瘾，名之“懒癖” 　　关于癖，他说过一句极中肯的话：“余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖之人耳。若真有所癖，将沉湎酣溺，命死生以之，何暇及钱奴宦贾之事。”有癖之人，哪怕有的是怪癖恶癖，终归还保留着一种自己的真兴趣真热情，比起那班名利俗物来更是一个活人。当然，所谓癖是真正着，全心全意，死活不顾。譬如巴尔扎克小说里的于洛男爵，爱女⾊爱到财产名誉地位命都可以不要，到头来穷困潦倒，却依然心満意⾜，这才配称好⾊，那些只揩油不肯作半点牺牲的偷香窃⽟之辈是不够格的。　　四　　一面彻悟人生的实质，一面満怀生命的热情，两者的结合形成了袁中郞的人生观。他自己把这种人生观与儒家的谐世、道家的玩世、佛家的出世并列为四，称作适世。若加比较，儒家是完全⼊世，佛家是完全出世，中郞的适世似与道家的玩世相接近，都在⼊世出世之间。区别在于，玩世是⼊世者的出世法，怀着生命的忧患意识逍遥世外，适世是出世者的⼊世法，怀着大化的超脫心境享受人生。用中郞自己的话说，他是想学“凡间仙，世中佛，无律度的孔子” 　　明末知识分子学佛参禅成风，中郞是不以为然的。他“自知魔重”“出则为湖魔，⼊则为诗魔，遇佳友则为谈魔”舍不得人生如许乐趣，绝不肯出世。况且人只要生命犹存，真正出世是不可能的。佛祖和达摩舍太子位出家，中郞认为是没有参透生死之理的表现。他批评道：“当时便在家何妨，何必掉头不顾，为此偏枯不可训之事？似亦不圆之甚矣。”人活世上，如空中鸟迹，去留两可，无须拘泥区区行蔵的所在。若说出家是为了离生死，你总还带着这个⾎⾁之躯，仍是跳不出生死之网。若说已经看破生死，那就不必出家，在网中即可作自由跳跃。死是每种人生哲学不可回避的本问题。中郞认为，儒道释三家，至少就其门徒的行为看，对死都不甚了悟。儒生“以立言为不死，是故著书垂训”道士“以留形为不死，是故锻金炼气”释子“以寂灭为不死，是故耽心禅观”他们都企求某种方式的不死。而事实上“茫茫众生，谁不有死，堕地之时，死案已立。”不死是不可能的。　　那么，依中郞之见，如何才算了悟生死呢？说来也简单，就是要正视生之必死的事实，放下不死的幻想。他比较赞赏孔子的话：“朝闻道，夕死可矣。”一个人只要明⽩了人生的道理，好好地活过一场，也就死而无憾了。既然死是必然的，何时死，缘何死，便完全不必在意。他曾患呕⾎之病，担心必死，便给自己讲了这么一个故事：有人在家里蔵一笔钱，怕贼偷走，整⽇提心吊胆，频频查看。有一天携带着远行，回来发现，钱已不知丢失在途中何处了。自己总担心死于呕⾎，而其实迟早要生个什么病死去，岂不和此人一样可笑？这么一想，就宽心了。　　总之，依照自己的真情痛快地活，又抱着宿命的态度坦然地死，这大约便是中郞的生死观。　　未免太简单了一些！然而，还能怎么样呢？我自己不是一直试图对死进行深⼊思考，而结论也仅是除了平静接受，别无更好的法子？许多文人，对于人生问题作过无穷的探讨，研究过各种复杂的理论，在兜了偌大圈子以后，往往回到一些十分平易质实的道理上。对于这些道理，许多文化不⾼的村民野夫早已了然于。不过，倘真能这样，也许就对了。罗近溪说：“圣人者，常人而肯安心者也。”中郞赞“此语抉圣学之髓”实不为过誉。我们都是有生有死的常人，倘若我们肯安心做这样的常人，顺乎天之自然，坦然于生死，我们也就算得上是圣人了。只怕这个境界并不容易达到呢。　　五　　在‮国中‬文坛上，载道文学一向占据着正统的地位，表现人和自我的作品却遭到排斥与冷落。像袁中郞这样富有个⾊彩的可爱的作家，他的作品竟被清朝统治者埋没了将近三百年之久。直到半个世纪前，林语堂、周作人一帮文人，由于情相近，仿佛是重新发现了他。我现在读到的集子，便是他们当初推出的。有趣的是，林语堂等似乎在较小的规模上重复了同样的命运。他们自己那些崇尚灵的小品也在‮国中‬ ‮陆大‬噤绝多时，直到近些年才开放并且相当地热门了起来。当今的所谓散文热，在很大程度上是由他们的作品点燃的。这使我想到，那种追随和注解时代精神的载道文学其实只能得势一时，唯有真正切近人生的好作品才有耐久的生命力，因为时代在变化，而人终归是人。我无意重提人和文学本质的争论，依我看，这种争论是无聊的，在一种自由的写作和阅读氛围中本不会存在；只想作为一个读者表达读了好作品的愉快心情。掩卷之时，我默默感谢使我度过了如许愉快时光的袁中郞先生以及把他推荐给我的林语堂先生。 umＵxs.Ｃｏm